Relictum/Радио POST-NAGUALISM/2016-08-01

Материал из энциклопедии Чапараль
Перейти к: навигация, поиск
Это ознакомительная расшифровка записи Радио POST-NAGUALISM.
Для более глубокого понимания обратитесь к первоисточнику.


Часть 1

Введение

Обобщение, с которого можно взглянуть на предыдущие трансляции по Торресу, Классену и христианский мистицизм, гностицизм. Упоминал христианство, Гурджиева и для себя уверен, что Гурджиев и Успенский — это эзотерическое христианство. Либо христианский гностицизм или исихазм — нечто похожее на буддийскую мантраяну. То что я скажу всё это слегка должно объединить или ввести общий структурный момент, общее ДНК в течениях теоретически и на практике не похожих. В этой точке эти учения могут коррелировать, на мой взгляд, и на этой корреляции можно под новым углом посмотреть на Кастанеду. Смысл этой схемы, извлеченной мной в изрядной степени универсальности, абстрактности, но узнаваемаемой.

Первичное состояние

Мы пребываем в заброшенном замкнутом состоянии оторванности от некой высшей сферы.

(оговорка: всё это я рассказываю по жизни, если будем уходить в оккультизм, я буду обозначать уход. Это по жизни. Это не теоретика и не ритуальность — некая навязываемая херня, которую нужно принять и исполнять. И не теоретика в которой можно фантазировать. Это по жизни приблизительно так и есть. Давайте назовем это правилом, предпосылкой, мотивацией. Может звучать банально, но оно всё почти банально звучит, но сейчас я до конца расскажу и возможно будет интересно)

Это заброшенное состояние характеризуется замкнутостью. Говоря на языке психиатрии — шизоидностью. То есть отделенностью от высших начал. Характеризуется оно замкнутостью, умствованием и выключенностью сердцем.

Сердце — это открытая возможность навстречу высшим сферам. Стало быть если мы отключены от высших сфер, то некий интерфейс, который кодируется сердцем — он отключен и не работает. Эмоции, чувства у нас тоже наиндульгированные. Они набодрствованные умом. Здесь ум не что-то негативное, а нечто ограничивающее наши способности вследствии:

  • некой астении (слабосилии, сила слабая)
  • сноподобного состояния неосознанного бессознательного пребывания в колбе наших представлений или как это говорят саморефлексии и рефликсии по поводу окружающих.

Все мы находимся в своеобразных пузырях:

  • у Кастанеды это — фиксированное положение точки сборки
  • у Гурджиева это — сноподобное состояние (мы спим, не пробуждены) — это его прочтение индийской, буддийской, индуистской темы, через Блаватскую, которая пыталась, как и Рерихи, объединять христианство и буддизм
  • в буддизме это — кармическая обусловленность
  • в экзистенциализме — заброшенность

Вот мы находимся в этом состоянии и отделены от животворящего начала. Постарайтесь удерживаться от иронии и критики. Это просто слова, которые окрашивают нечто, что я хотел бы высказать. Я не призываю к религиозному трепету, а просто употребляю определенные слова, чтобы окрасить то, что я хочу сказать.

Открытие сердца

Это животворящее начало можно назвать чем угодно. Пусть будет животворящее начало и высшие сферы. Изолированность от высших состояний и животворящих начал обусловлено астенией и замкнутостью колбы наших умствований. Следовательно, чтобы добиться включения этого — связи с животворяшим началом, у Кастанеды это намерение (дух), нужно включить интерфейс, шлейф между этим животворящим началом и получить к нему доступ. Здесь в большинстве учений это открытие сердца.

Как только мы открываем сердечный центр мы получаем доступ в некий жизненный мир, который лежит за пределами ограниченной колбы наших сноподобных умствований в повседневности. Мы словно выныриваем из воды после бесконечно задержки дыхания и галлюцинаций и смотрим на реальный мир. Как только мы открываем своё сердце мы вступаем на пути духа. Отсюда выражение путь с сердцем. На словах это просто. На самом деле всё сложно и мы сталкиваемся с кучей вопросов и проблем.

Какие есть методики для открытия сердца и вступления на пути духа (из всего ранее услышанного это вытекает):

Они позволяют накопить энергию, избавиться от астении (слабости), распахнуть пузырь саморефлексии, распахнуть сердце. Что такое сердце? Сердце — это символ духа или мудрости. Мы должны перестать слушать свой ум и начать слушать своё сердце. Приобрести некую спонтанную, не рациональную мудрость. Можно это назвать специфической формой интуиции. Должны начать осознавать.

Следование по пути духа

Так как мы выходим за рамки обыденности, в этом необычном состоянии возникают несколько смещенные и другие условия и условности: мировоззрения, мироощущения и мироприбывания. Возьмем следование по пути духа. Вроде всё нормально, я следую по пути духа. Но, будучи вне рациональной обусловленности, вы делегируете свою мотивацию, свои жизненные планы, перспективы, горизонты, некой силе которая вами будет управлять.

Помните:

  • обнаружить связь с духом (намерением)
  • управлять ею
  • передать управление духу, чтобы дух управлял вашей судьбой

А пути господни не исповедимы. Готовы ли вы выйти из родного дома на стезю бесконечного, бессмысленного, иллюзорного, ужасающего пути в Икстлан? Путь сердца или путь по дорогам духа — это ярко и красиво описано в аллегории путешествия в Икстлан, о котором Хенаро рассказывал.

Есть две новости.

Хорошая новость: реализация пути суть цель

Первая связана со здравым смыслом: в нашем миру прогресса и прогрессивки, войн и порнографии эта духовная схема обнаруживается во многих религиях и является самоценной потому, что мы видим цель нашего путешествия отдельно от нас, как некий пункт нашего достижения. Своего рода Икстлан. А Икстлан обозначен, как смерть, как конец жизни. И тут сразу на ум приходит тема дзен-буддизма, что как ни странно очень сильно коррелирует с идеями сотериологии (душеспасения) у православных христиан. Что как только ты открываешь сердце, как только в тебя входит дух господень, ты сразу приобретаешь жизнь вечную. Поэтому вхождение в состояние повышенного осознания (терминами Кастанеды) — это и есть результат.

А пребывание в... всякое действие спонтанно самосовершенное... вот это вот из неприятных вестей, потому, что действия могут быть и негативными. Но там существует контраргументация: кто совершает негативные действия, тот не находится в повышенном осознании. И сводить всё к механическому сдвигу точки сборки не получится. Потому, что повышенное осознание, когда оно окрашивается в негативные действия, оно не является повышенным — в этом случае оно является запутывающее пониженным.

Если оно повышенное, если вы живете в духе, если вы соединились с высшей сферой, с какой-то там благодатью, совершили некое освещение храма своей души, говоря религиозным языком, вы обрели вечную жизнь прямо сейчас. Вы уже вечно живущий. Вот это всё, что зависит от вас. Это очень прагматично.

И это звучит иначе, чем критикуемые мной сильно и жестко вещи о некчемности, ненужности и несравнимости состояний занимающихся по ксендзюку, бахтиярову или торресу. Они и чувак из пивного ларька абсолютно одинаковы, кроме того, что у них есть мысль о том, что они находятся в некоем измененном состоянии сознания. В их жизни ничего не меняется. Они видят, что некий результат находится вне их.

А в классическом понимании, в том числе Кастендовском, вы вошли в повышенное осознание — это и есть тот самый искомый результат в сфере ограниченных прагматических значений. А ограничение прагматических значений заключается в том, что мы живем в некоем реальном мире. Это хорошая новость, потому, что сразу понятно, чего добиваться. Повышенное осознание накапливается и характеризуется чем? Не стремлением к святости, зарабатыванием каких-то заслуг исполняя ритуалы, а бытием самого человека в состоянии безупречности. Речь идет о некоем глубоком состоянии человеческого существа, которое характеризуется спонтанным само совершенством и специфической формой интеллектуальности. И в этом состоянии вы совершаете деяния. Вы уже человек осенённый чем-то высшим и распространяющий благо не от имени этого высшего, а уже будучи этим высшим.

Вам это не напоминает тему баттисатвы в буддизме? Забавно, что это исключительно сильно совпадает с буддизмом, но я вам это рассказываю исключительно окрашивая христианским мистицизмом. Отсюда и соответствующая лексика проскакивает. (это, конечно, сильно отличается от жирномордых попов, ворующих у людей и устраивающих локальные конфликты, стравливая людей друг с другом). Если тут присутствуют йоги, буддисты, вам будет интересно, что это почти раз-в-раз совпадает и с Гурджиевым и с Кастанедой. Я бы даже сказал с Кастанедой, потому, что Гурджиева соотношу с христианским гностицизмом.

То есть это не спинофф в сторону христианства, а наоборот я показываю, что структуры, мемкомплексы, ДНК — они обнаруживаются и в христианстве тоже, причем, не с моих слов, а с писаний всяких "отцев" этого христианства.

Если эту схему понять, то можно сразу ломануться в какой-нибудь дзен-буддизм, даосизм, исихазм, ещё куда-нибудь и увлечься немецким нео-буддизмом, увлечься на основе него скомпилированным калифорнийским дзеном, на основании того, что нужно раскрыться каким-то высшим началам и пойти по пути с спонтанности, по пути от сердца и не важно каким будет этот путь, ведь не важно куда, все они ведут к смерти, лишь бы в этом пути было сердце — это абсолютизация пути. Путь как плод. Наш путь в этом состоянии и есть плод и есть достижения.

Неприятная новость: чудес нет

Неприятная новость заключается в том, что чудеса объявляются галюнами и выбрасываются на хер. Мы должны признать, по тексту Кастенеды и по таким вот рассуждениям, что эти сказочные наркоманские глюки, полёт воображения — это своего рода глубочайшего рода замануха. Если отбросить эту замануху, мы получим, в том числе, и Гуссерля и Хайдеггера, просто потому, что они увлекались дзен буддизмом. Их философия без дзен буддизма мало понятна. Один еврей, второй немец. Если Гуссерль стремится более абстрактно оторваться, ближе к буддизму, то Хайдеггер тяготеет к протестантскому христианству.

Смотрите, основатели современной философии, основатели нео-оккультизма, товарищ Кастанеда, какие-то традиционные вещи типа христианства, даосизма, оккультизма — всё имеет в себе этот моторчик (ядро, стержень). Оно просто ранжируется по-разному, например:

  • у христиан внешняя сила объявляется персональной, типа личности, и этот диалог между высшим и человеком или людьми вообще, как стадом. Диалог между высшей личностью и низшей личностью
  • у буддистов эта фигня объявляется пустотой потому, что они не обозначают это личностью
  • в веданте это брахман (нечто наличествующее, но не имеющее личности, не персональное)
  • адвайта веданта — у них эта херня — высший свет и ещё символизируется каким-нибудь кришной — это некая комбинация абсолютного бога личности и некая дуальность между неким пространством и неким господином этого пространства
  • санкхья-йога — есть супер пространство и в нём есть Ишвара — подобен человеку, но никогда не был человеком и является существом специфического рода, что-то вроде ангела

Тема царствия небесного. Как только вы открываете сердце, считается, что вы в него вошли — вы реализовали безмолвное знание, интуицию, праджну (по буддийски) — именно тогда, по факту, по жизни, считается, что вы вошли.

Relictum: а меня интересуют именно чудеса

С тем о чем я рассказал мне давным давно всё понятно. Я выдвинул это на фасад, чтобы стало понятно, что синица в руке (хоть и запредельная в действительности) она есть у каждого. Нужно только быть дисциплинированным и старательным. Я не зову к аскезе, но элемент дисциплины должен присутствовать.

А вот этот журавль в небе с сиддхами, волшебными способностями, он где-то там в небе по-прежнему и летает.

Мой интерес соотносится не с синицей, которую пытаются переизобрести долбоёбы <от Кастанедовской тусовки>. Я не переизобретаю синицу. Она уже у меня есть фактически.

Часть 2

Святость

Мы обнаруживаем себя в состоянии отключенности. Потом у нас возникает идея раскрыть "своё сердце" и соединить с каким-то высшим началом и войти, если говорить языком Гуссерля, в некий жизненный мир. Открытое сердце — это мы входим в жизенный мир. Здесь и начинается вся котовасия. С точки зрения теории о спасении души (христианство), когда вы открываете сердце и по каким-то признакам соединяетесь с чем-то высшим, на вас снисходит благодать и делаете добрые дела, потому, что вы становитесь суть самой мотивации к неким таким добродушным поступкам. Перед вами открывается мир благодати где страдание, преодоление нескладух — увеличивает святость. Жизнь в мытарствах ради добродушного, "святага", благодати господней — становится вашей природой, вы понимаете это, вы словно инопланетянин вброшенный в мир распространяете добрые дела. Нескладухи сами по себе считаются естественными потому, что вокруг 99% грешников.

Христианство и буддизм

Кастанеда другую сторону медали описывает. Когда мы открываем сердце и входим в некий жизненный мир, мы попадаем во враждебную вселенную (это условные направления, как в шаманском космосе):

  • сверху володоры
  • снизу неорганические существа

Где-то посередине в обитаемом мире (где лешие, русалки, куча клоунов) разворачивается арена борьбы между идеями, которые инсталлируют володоры и борбой за захват жизненных пространств, богатств, властей и всего прочего. Как трактуют христиане деятельность буддистов и будды шакямуни? Будда прожил жизнь, понял, что в дерьме и успокоение можно найти только в окончательном угасании, в нирване, в смерти — это так до сих пор трактуется. А если дескать вы уверуете в христа, то он даст вам благодать в мучительной потуге жизни в этом мире и дескать это жизнь. Таким образом буддизм — это влечение к смерти, а христианство — это влечение к жизни. По умолчанию такая тенденция присутствует.

На самом деле если вы разберетесь и профильтруете эти христианские заносы, вы поймете что методологически и технологически они очень похожи. Потому, что в буддизме самое главное (свойство высшей личности) — это бадхичитта. Эта святость альтруизм, которые культивируют христиане гностики. Мне буддийская практика понятнее, не знаю почему, но я не собираюсь оборачиваться в красные простыни, также как принимать схиму и ходить где-то отшельником. Я всё это рассматриваю структурно.

Когда я читаю вещи, связанные с богословием, то у меня возникает чувство сходное с чувством, когда я разговариваю и смотрю на кришнаитов: вот господь, вот он всех спасет. И возникает эйфория: "Дааааа!?!?" как бы спрашиваешь ты себя :))) И потом понимаешь, что всё-таки буддизм в этом смысле ловчее. Он не рассматривает вопросы наличия или отсутствия каких-то субстанций. Он рассматривает тело нашего существования. Он весь нацелен на практику: нужно делать то-то, к тому-то стремиться.

Вот эта враждебная вселенная кажется ближе к буддизму, но она не менее относится к западным христианским "авраамическим" религиозным тенденциям (ислам, иудаизм, христиантсво). Потому, что там везде есть гностицизм — это некая неортодоксальное нечто, которое вытесняется, отрицается, но является дополняющим эту диалектическую пару... ну вот как тантризм... гностицизм по отношению к христианству это как тантризм. Естественно гностицизм отрицается, считается ересью и сатанизмом, поскольку ориентирован с точки зрения определенного угла рассмотрения на смерть. Когда ты себя убьёшь, ты вознесешься, поскольку этот мир ад, ярмо. Это похоже на буддизм и индуизм, но имеет свои заморочки. И нельзя забывать, что Кастанеда говорил, что последователь европейской традиции, не знаю, что он имел ввиду, но явно не какой-нибудь там буддизм. Как бы ближний восток, восточная европа, западная европа — всё это далеко от дальнего востока, тут посыл понятен.

Имея общую схему из которой конструируется мем-комплекс мы можем каждый пункт отдельно разобрать, как на это смотрит Кастанеда:

  • что такое жизнь вечная в трактовке тех или иных учений
  • что такое воздояние, возмездие, она же карма

Выяснив значение какого-то модуля, а потом сложив всё воедино мы можем приблизительно посмотреть концепт того, куда и зачем зовет нас Кастанеда. Стоит ли это принимать в чистом виде или это ребус-кроссворд для индивидуального решения каждым конкретным человеком?

Гностики и Матрица

У гностиков небо враждебно. Бог на небе является враждебным. Главным принципом считается небесная дева — она породила некого демиурга, который создал 7 планет (архонтов). Ангелы небесные, воинства — это воинства демонов которые порабощают людей, запирают и отделяют от плеромы — первоцелостность (свет господень). Уже получается схема, которую я вам набрасывал читая Доннер. Есть мудрость (София), второе внимание, которое двинулось крышей и породила бездну или материю (пракрити). Внутри присутствует демиург, который думает, что он бог. Он имеет магическую способность, а у людей её уже нету. Вот вам и матрица: негритоска - София, архитектор - демиург, матрица - поработила эоны, свободных ангелических существ. В матрице явно показаны ангеличекие существа (зион) и остальное быдло, которое сидит в виде батареек. Зион - некий народ, который нуждается в спасении, а остальные - мясо.

Структура мира у Кастанеды

Почему я упомянул Софию, Демиурга и все эти гностические строения. Потому, что у Кастанеды верхний мир враждебен — это володоры (архонты, ангелы и демоны, поработители внедряющие людям идеи), а ад получается (подземный мир) — скрытое место добра. Это серьезно: вполне корректно на своем уровне, в определенном контексте называть мир неорганических существ шамбалой или, уж если это слово одиозное, почти сто процентов это Агарти — скрытое место добра. Но как вы понимаете и нам рассказывал Кастанеда, добро это двусмысленно. Оно безвыходное, безысходное. То есть на небо фиг полетишь, там архонты. Под землю фиг спрячешься, можешь застрять навечно. "И куда бедному христианину податься?".

Это совпадает с тем, что писал Гурджиев:

  • верхний слой (луна) — другие существа, враждебные к нам
  • средний мир — питательная среда для каких-то нужд. Бог находится в недостижимом отдалении от нашей вселенной и поэтому мы скованы отсутствием благодати. Живем в механической вселенной, размножаемся, как клеточная биомасса, которая чего-то там кормит. У Кастанеды это Орёл — это не сильно важно.

Гурджиев предлагает технологию побега. Она перекашлена Пелевиным, где чикены качали крылья, чтобы улететь из курятника.

Поэтому религия, которая говорит, есть демоны, есть грех, есть отпадение от благодати. И это всё вроде бы совпадает с Кастанедой, но воспринимается повседневно, по кухонному. Кастанеда всё это экзальтирует и говорит: стоит где-то пёрнуть и вас уже порвали, нужна постоянная паранойя. В его проблематике исчезает позитивный момент: кругом враги, они везде. Всё это уже тогда, когда мы открыли сердца и вступили на эти тропы.

Подход к практике

Если вы приходите на веданту, то вам не озвучивают практические привязки к жизни. Вам говорят: будь здесь и сейчас, отбрось ум. И все начинают вибрировать, танцевать, как кришнаиты. Возникает оторванность от телесной реальности. Сейчас шизофрения заменяется двоемыслием: первоя мысль — человек ходит на работу, а вторая мысль связана с неоведантой, Экхартом Толле или кто там сейчас модный? И вот человек ходит и двоемыслит. А когда человека просят соединить обе мысли в кучу, он этого не понимает, это для него не естественно, он не видит в этом надобности.

Точно также возьмем наших йогов. У них куча практики, куча двигательной рефлексии: дыхание, парная йога, акробатика. А структурирование, целеориентирование, самоотчет отсутствует. Ты вот делай, энергия накопится, оно само всё получится. Что получится, вам никто не объяснит. Если шибко будешь вопрошать, тебе будут кивать в ответ: да-да, верно, иди делай.

Есть два лагеря: невменяемые торчки (в психологическом смысле) и невменяемые деятели. Я вам предлагаю из теоретики выделить нужные практические структуры и из массива дергапупии взять то, что нужно. Все пытаются это сделать, но то слабая концепция (каркас кристалла), то раствор слабый, из которого кристалл не вырастает. Нужно и то и то решать, нужно соединять.

Этот подход культивировался веками, но по непонятной причине разделился на два: духовные практики и духовные теоретики. У теоретиков ещё поляризуется на тех, кто бхакти (верует) и тех, кто интеллектуал (знает). В йогической фишке делится на спонтанников (веруют в спонтанное самосовершенствование) и технологи (якобы знают к чему эти технологии ведут).

Мне это всё до фени. Уже есть нечто готовое. Его нужно при необходимости тюнинговать, а если нет необходимости, просто освоить. Вот так задача с одной стороны упрощается, с другой стороны усложняется.

Продолжение: 2016-08-02

Источник — «https://chaparral.space/wiki/index.php?title=Relictum/Радио_POST-NAGUALISM/2016-08-01&oldid=10558»